==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱ་བ་ན་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་འབྱུང་ན་ནི་གང་དུ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་གིས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལ་ལར་བརྒྱ་ལམ་ན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་དུ་ཟད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ལ་ལར་བརྒྱ་ལམ་ན་འགའ་ཞིག་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་ངེས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་མ་ནོར་ཅིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ནོར་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་ནི་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྭ་ལས་འོ་མ་བཞོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐའ་དག་མ་སྤྱད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་དེ་འདོད་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ནོར་བ་དང་མཐའ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ལྟ་བུ་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་བསྟེན་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
修习次第。
修习次第。
印度语：婆婆那克拉玛。藏语：修习次第。敬礼曼殊室利童子。对于随顺大乘经部宗者，略说修习次第。于此，希求迅速获得一切智者，应以具足证悟，精勤于获得彼之诸因与诸缘。如是，此一切智性，不可能无因而生，因为一切亦将恒时成为一切智性之故。若无所待而生，则于任何处皆不应有阻碍，何以故一切亦不转为一切智性。是故于百中偶有一生，一切事物唯是依赖于因。然一切智性亦于百中偶有一转，非于一切时，非于一切处，亦非一切，故其定是依赖于因与缘。于彼等因与缘之中，亦应依止无错谬且无缺漏者。若于错谬之因勤奋，则纵经极长之时亦不得所欲之果。譬如从牛角中挤乳。若不修习一切因，亦不生果，若无种子等任何一物，则不生苗芽等果。是故欲得彼果者，应依止无错谬且圆满之因与缘。何为彼一切智性之因与缘耶？答曰：如我者如盲人，虽不能依止彼等，然世尊亲证圆满正觉后，如是对所化众生所说，我亦如是依世尊所说而说。世尊于彼处如是宣说：秘密主，一切智之智慧，乃是从慈悲之根源所生。
是从菩提心之因所生。是以方便而至究竟。如是说。是故一切智

【英语翻译】
The Stages of Meditation.
The Stages of Meditation.
In Sanskrit: Bhāvanākrama. In Tibetan: The Stages of Meditation. Homage to youthful Mañjuśrī. For those who follow the Great Vehicle, the tradition of the Sutras, the stages of meditation will be briefly explained. Here, those who desire to quickly attain omniscience, endowed with realization, should diligently strive for the causes and conditions that bring about its attainment. Thus, this omniscience cannot arise without a cause, for everything would then always become omniscient. If it arose without dependence, it should not be obstructed anywhere, for why would everything not transform into omniscience? Therefore, only one in a hundred arises, and all things are solely dependent on causes. Even omniscience only transforms into one in a hundred, not at all times, not in all places, nor everything, therefore it is definitely dependent on causes and conditions. Among those causes and conditions, one should rely on those that are without error and without omission. If one diligently strives for a mistaken cause, one will not obtain the desired result even after a very long time. For example, milking milk from a horn. If one does not practice all the causes, the result will not arise, for if there is no seed or anything else, the result of sprouts and so on will not arise. Therefore, those who desire that result should rely on causes and conditions that are without error and complete. What are those causes and conditions for the result of omniscience? It is said: Like me, who is like a blind person, although I cannot rely on them, nevertheless, after the Blessed One himself attained perfect enlightenment, as he spoke to the beings to be tamed, so I also speak as the Blessed One spoke himself. The Blessed One declared there: Lord of Secrets, the wisdom of omniscience arises from the root of compassion.
It arises from the cause of bodhicitta. It is perfected by means. Thus it is said. Therefore, omniscience

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཐབས་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་བསྐྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གདོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དམ་འཆའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་བསལ་ནས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གུས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ཞུགས་ནས་ངེས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་བོ། །ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གོམས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་གཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་བརྙེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་ཡང་འཇུག་པར་མི་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་དེ་དང་པོ་འཇུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་བསལ་ཏེ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ་
པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ནི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་མི་འདོད་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་གང་ལན་བརྒྱར་བདག་གི་གཉེན་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་ཞིང༌། འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་ལ་ལ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས། ལ་ལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
现在为了获得，应该修学慈悲、菩提心和方便这三者。如果被慈悲所推动，菩萨们为了度化一切众生，必定会发誓愿。之后，消除对自我的执着，恭敬地进入极难行、持续不断且长期积累的福德和智慧资粮。进入之后，必定圆满地修集福德和智慧资粮。如果资粮圆满，就如同获得了遍知一般。因此，遍知的根本唯有慈悲，所以最初就应该习惯它。在《正法集经》中也曾开示：世尊，菩萨不应修学过多的法。世尊，菩萨如果精通并领悟一个法，那么一切佛法都将在其掌中。这一个法是什么呢？就是大慈悲。由于被大慈悲所摄持，诸佛世尊们虽然获得了自己圆满的利益，但仍然安住直至众生界穷尽。他们不像声闻那样进入寂静的涅槃之城，而是因为看到众生，所以像远离燃烧的铁屋一样远远地舍弃了寂静的涅槃之城，因此诸佛世尊不住涅槃的原因就是这大慈悲。因此，从最初进入开始，就应该讲述修习慈悲的次第。首先，暂时修习舍，消除对一切众生的贪恋和嗔恨，从而成就平等之心。一切众生都希望快乐，不希望痛苦。在无始以来的轮回中，没有哪个众生不曾百次做过我的亲人，如此全面地思维。如果对他们有所区分，对某些产生贪恋，对某些产生嗔恨，因此我应该对一切众生都

【英语翻译】
Now, in order to attain, one should train in these three: compassion, the mind of enlightenment, and skillful means. If moved by compassion, Bodhisattvas will surely vow to liberate all sentient beings. Then, eliminating the view of self, one respectfully enters the accumulations of merit and wisdom, which are extremely difficult to perform, continuous, and accumulated over a long period. Having entered, one will surely accomplish the complete accumulation of merit and wisdom. If the accumulations are complete, it will be as if one has obtained omniscience. Therefore, the root of omniscience is only compassion, so one should become accustomed to it from the very beginning. It is also taught in the Sutra of the Collection of the True Dharma: "Bhagavan, Bodhisattvas should not train in too many dharmas. Bhagavan, if a Bodhisattva grasps and understands one dharma, then all the Buddha's dharmas will be in the palm of their hand." What is this one dharma? It is great compassion. Because they are completely seized by great compassion, the Buddhas, the Bhagavat, although they have attained all their own perfect benefits, still remain until the realm of sentient beings is exhausted. They do not enter the city of Nirvana, which is extremely peaceful, like the Shravakas. Because they see sentient beings, they abandon the peaceful city of Nirvana as if it were a burning iron house, so the cause of the Buddhas, the Bhagavat, not abiding in Nirvana is this great compassion. Therefore, from the beginning of entering, one should explain the order of cultivating compassion. First, one should temporarily cultivate equanimity, eliminating attachment and anger towards all sentient beings, and thereby accomplish a mind of equanimity. All sentient beings desire happiness and do not desire suffering. In beginningless samsara, there is no sentient being who has not been my relative hundreds of times, thinking in this way completely. If there is any distinction between them, attachment arises towards some, and anger arises towards others, therefore I should have equanimity towards all sentient beings.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་བར་མའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་ལ་ཡང་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་མོ། །བྱམས་པའི་ཆུས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་ཏེ་གསེར་ཡོད་པའི་ས་གཞི་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་བཏབ་ན་བདེ་བླག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱམས་པས་བསྒོས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ཡུན་རིང་ལ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་བསྐམས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་སྣང་ངོ༌། །མི་རྣམས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཕོངས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁུ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དབུལ་ཕོངས་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྣང་
ངོ། །གང་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་དཀྲིས་པ་དག་དང༌། གང་དག་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟིང་གཟིང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གད་ཀ་ན་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་ལ་གནོད་ན་ཇི་ལྟར་བདེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
当如是作意，且从中间开始，于亲友与怨敌亦修平等心。之后于一切有情修平等心，继而修慈。以慈爱之水润泽心田，如预备黄金之地，播下悲悯之种，则易于迅速增长。之后以慈心调伏心续，修习悲心。此悲心乃欲令一切受苦有情远离痛苦之相。三界一切有情皆为痛苦所困，以三种方式各自承受剧烈痛苦，故应对一切有情修此悲心。如是，且先观地狱有情，彼等恒时不断，长久沉溺于热等种种痛苦之洪流中，如世尊所说。同样，饿鬼亦多受极难忍受之饥渴痛苦，身心枯竭，饱受诸般苦楚，如佛所言。旁生亦互相吞噬，嗔怒、杀戮、残害等痛苦，显而易见。人类亦因追求欲望而困顿，互相争斗、加害，与所爱分离，与不爱相遇，以及贫困等无量痛苦，皆亲身经历。凡为贪欲等烦恼所缠绕，心为种种所困者，以及执持种种邪见者，彼等皆为痛苦之因，如立于悬崖边，唯有痛苦而已。诸天亦皆为变异之苦所困。欲界诸天，常受死亡、堕落等怖畏之苦恼，心受损害，何来安乐？行苦之自性，乃业与烦恼之因。

【英语翻译】
One should contemplate in this way, starting from the middle, and cultivate equanimity towards friends and enemies alike. Then, cultivate equanimity towards all sentient beings, and then cultivate loving-kindness. Moisten the stream of consciousness with the water of loving-kindness, prepare it like a field ready for gold, and if you plant the seed of compassion, it will easily and quickly flourish. Then, having subdued the mind-stream with loving-kindness, one should cultivate compassion. This compassion is the aspect of wishing all suffering sentient beings to be free from suffering. All sentient beings in the three realms are afflicted by suffering, each experiencing intense suffering in three different ways, so one should cultivate this compassion for all sentient beings. Thus, first consider the sentient beings in the hells, who are constantly and continuously immersed in a torrent of various sufferings such as heat, as the Blessed One has said. Similarly, the pretas mostly suffer from unbearable hunger and thirst, their bodies parched and their minds exhausted, experiencing much suffering, as the Buddha has said. Animals also devour each other, and the suffering of anger, killing, and harming is clearly visible. Humans are also impoverished by the pursuit of desires, fighting and harming each other, being separated from loved ones, encountering the unloved, and experiencing immeasurable suffering arising from poverty. Those who are entangled in various afflictions such as attachment, whose minds are afflicted by various things, and those who hold various kinds of wrong views, all of them are the cause of suffering, and like standing on the edge of a cliff, there is only suffering. The gods are also all afflicted by the suffering of change. The gods who indulge in desire are constantly harmed in their minds by the misery of the fear of death, falling, and so on, so how can they be happy? The very nature of the suffering of conditioning is the cause of karma and affliction.

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བལྟས་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་ལ་སྡུག་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་བར་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཐོང་བས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བསམ་ཞིང་པར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེ་མཉམ་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བུ་ཆུང་ངུ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་སྙིང་རྗེ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་
པོའི་མིང་ཡང་འཐོབ་པོ། །བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཐོག་མར་བྱས་ནས་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པ་དང་དགྲ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་ནས། རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མངོན་པར་འདོན་པར་འདོད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་མངོན་པར་འདོན་པར་དམ་བཅས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་རྣམ་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་

【汉语翻译】
是力量的自性，以及刹那刹那坏灭的相状，遍及一切众生。因此，应当视一切众生皆陷入痛苦的火焰之中。如同自己不欲痛苦，其他一切众生亦是如此作想。唉呀，可怜啊！这些对我关爱的众生，若在痛苦中，当如何从痛苦中解脱？如自己受苦一般，并以欲脱离痛苦之形态的慈悲，无论安住于三摩地，或于一切行住坐卧之中，于一切时中，皆应于一切众生修习。最初仅于亲友方面，见如前所说之种种痛苦而修习。之后，以众生平等性，不见差别，思维一切众生皆是我的亲人，而于怨敌方面修习。当慈悲如对亲友般平等生起之时，则应于十方一切众生修习。当如爱子受苦之母一般，自发产生欲救拔其极度痛苦之形态的慈悲，平等生起于一切众生之时，则名为圆满，亦得大悲之名。修习慈爱，最初于亲友方面开始，以欲令其与安乐相遇之形态而修习。次第亦应于中立者与怨敌修习。如是修习慈悲之后，次第欲令一切众生现前解脱之意乐，自会自然生起。因此，于根本慈悲修习之后，当修习菩提心。菩提心有二种，即世俗菩提心与胜义菩提心。其中，世俗菩提心即以慈悲立誓欲令一切众生现前解脱，为利益有情，愿我成佛，以希求无上正等觉之形态，最初生起之心。

【英语翻译】
It is the nature of power, and the characteristic of perishing moment by moment, pervading all beings. Therefore, all beings should be seen as being immersed in the flames of suffering. Just as I do not want suffering, so should I think that all others are the same. Alas, how pitiful! These beings who are dear to me, if they are in suffering, how can they be liberated from that suffering? Just as one suffers oneself, and with the compassion of wanting to be separated from it, whether one abides in samadhi or in all activities, at all times, one should meditate on all beings. At first, one should meditate only on the side of friends, seeing the various sufferings mentioned above. Then, seeing that all beings are equal and without distinction, one should think that all beings are only my relatives, and meditate on the side of enemies. When that compassion arises equally as it does for friends, then one should meditate on all beings in the ten directions. When compassion arises equally for all beings, in the form of wanting to liberate them from extreme suffering, just as a mother whose beloved child is suffering, then it is called complete, and one also obtains the name of great compassion. The meditation of love is to begin with the side of friends, meditating with the form of wanting them to meet with happiness. Gradually, one should also meditate on neutral people and enemies. Having thus cultivated compassion, the desire to liberate all beings will naturally arise. Therefore, having cultivated the root compassion, one should cultivate the mind of enlightenment. The mind of enlightenment is of two types: conventional and ultimate. Among them, conventional bodhicitta is the mind that initially arises with the form of aspiring to unsurpassed perfect enlightenment, vowing with compassion to liberate all beings, and wishing to become a Buddha for the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མཁས་པ་ཕ་རོལ་པོ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། དྲི་མ་མེད་པ། མི་གཡོ་བ། རླུང་མེད་པའི་མར་མེའི་རྒྱུན་ལྟར་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱམས་པ་གང་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་གི །རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ནི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉ

【汉语翻译】
如律部所说之仪轨，安住于菩萨戒者，应从善知识处生起心。如是生起世俗菩提心后，应为生起胜义菩提心而努力。彼胜义菩提心者，乃是超越世间，远离一切戏论，极为明亮，胜义之行境，无垢，不动摇，如无风之灯焰般不动摇。彼之成就，乃是恒常恭敬，长久串习止观瑜伽而转变。如圣解深密经所说：慈氏，无论声闻众，菩萨众，或如来众之一切世间与出世间之善法，皆应知是止观之果。如是说。以彼二者摄持一切三摩地之故，一切瑜伽士应于一切时中，必定修习止观。如圣解深密经彼经中，世尊如是说：我所说之声闻众，菩萨众，如来众之种种三摩地，皆应知为止观所摄。如是说。仅修习止住，瑜伽士不能舍弃烦恼障，仅能暂时压伏烦恼，因未生起智慧之光明，故不能彻底摧毁随眠，故不能彻底摧毁随眠。是故，圣解深密经彼经中说：奢摩他能调伏烦恼，智慧能彻底摧毁随眠。如是宣说。圣三摩地王经中亦云：彼三摩地虽修习，然彼恒常不坏分别念，彼乃烦恼之田，极度扰动，此胜行如是修三摩地。若于法上各别了知无我，若各别观察彼，若修习之，彼

【英语翻译】
According to the ritual described in the Vinaya section, one who abides in the Bodhisattva vows should generate the mind from a learned spiritual friend. Having thus generated the conventional Bodhicitta, one should strive to generate the ultimate Bodhicitta. That ultimate Bodhicitta is transcendent of the world, free from all elaborations, extremely clear, the object of ultimate reality, immaculate, unwavering, like the flame of a lamp in the absence of wind. Its accomplishment comes from constantly revering and long-term familiarization with the yoga of Śamatha and Vipaśyanā. As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra: Maitreya, all the virtuous dharmas of the Śrāvakas, Bodhisattvas, or Tathāgatas, both worldly and transworldly, should be understood as the fruit of Śamatha and Vipaśyanā. Thus it is said. Because these two encompass all Samādhis, all yogis should at all times definitely cultivate Śamatha and Vipaśyanā. As it is said in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra itself, the Blessed One said: All the various Samādhis that I have taught of the Śrāvakas, Bodhisattvas, and Tathāgatas should be understood as being encompassed by Śamatha and Vipaśyanā. Thus it is said. By merely cultivating Śamatha alone, yogis do not abandon the obscurations. It only temporarily suppresses the afflictions. Because the light of wisdom has not arisen, the latent tendencies cannot be completely destroyed, and therefore the latent tendencies will not be completely destroyed. Therefore, in the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra itself, it is said: Samatha subdues the afflictions, while wisdom completely destroys the latent tendencies. Thus it was declared. Also, in the Holy Samādhirāja Sūtra: Although that Samādhi is cultivated, it does not always destroy conceptual thought. It is a field for afflictions, extremely disturbed. This superior practice is like cultivating Samādhi. If one individually understands selflessness in the dharmas, if one individually examines that, if one cultivates it, that

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞི་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ་ཐོས། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་ཐོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྟུང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས། གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ནི་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་
རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ལྷག་མཐོང་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་གྱི། རླུང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་དང་འདྲ་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མི་མཐོང་སྟ

【汉语翻译】
思维灭尽获得果，其他因缘不能寂。如是说。菩萨藏中也说：若有未闻菩萨藏之法类，未闻圣者调伏法，仅以等持为满足者，乃因我慢而堕入增上慢，不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、扰乱中解脱，不能从六道轮回中解脱，也不能从痛苦蕴中解脱。如来考虑到这一点，便如此说：听闻随顺他人之语，能从老死中解脱。如是说。因此，欲求断除一切障碍，生起完全清净之智慧，应安住于寂止，修习胜观。
如是说。圣者宝积经中也说：安住于戒律，获得等持。获得等持后，修习智慧。以智慧能获得完全清净之智慧。以完全清净之智慧，能圆满具足戒律。如是说。圣者大乘信力入印经中也说：种姓之子，若不亲近智慧，则菩萨众如何能对大乘生起信心，我对大乘如何生起信心，我不说。种姓之子，以此等类，菩萨众对大乘生起信心，无论如何，所有这些都应知是从不散乱之心，如理作意义与法而生。如是说。仅有远离寂止之胜观，瑜伽士之心将散乱于诸境，如风中之灯，不能安住。因此，智慧之光明不能极度显现。因此，应如二者般依止。因此，圣者大般涅槃经中也说：声闻众不能见如来之种姓。

【英语翻译】
Thinking of cessation is the cause for attaining the fruit. Other causes cannot bring about peace. Thus it is said. Also, in the Bodhisattva Pitaka, it is said: Those who have not heard the categories of teachings of the Bodhisattva Pitaka, who have not heard the Vinaya of the Noble Ones, and who are content with mere samadhi, fall into arrogance due to pride. They are not liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and turmoil. They are not liberated from the cycle of the six realms. They are not liberated from the aggregates of suffering. Considering this, the Tathagata said: Hearing what accords with others will lead to liberation from old age and death. Thus it is said. Therefore, wishing to abandon all obscurations and generate completely pure wisdom, one should abide in tranquility and cultivate insight.
Thus it is said. In the Noble Jewel Heap Sutra, it is also said: Abiding in morality, one attains samadhi. Having attained samadhi, one cultivates wisdom. Through wisdom, one obtains completely pure wisdom. Through completely pure wisdom, morality is perfectly fulfilled. Thus it is said. In the Sutra on Cultivating Faith in the Great Vehicle, it is also said: Son of good family, if one does not draw near to wisdom, I do not say how Bodhisattvas can have faith in the Great Vehicle, or how I can have faith in the Great Vehicle. Son of good family, in this way, whatever faith Bodhisattvas have in the Great Vehicle, all of that should be known to arise from a non-distracted mind, properly contemplating the meaning and the Dharma. Thus it is said. Insight alone, without tranquility, will cause the yogi's mind to be distracted by objects, and it will not remain stable like a lamp in the wind. Therefore, the light of wisdom will not appear very clearly. Therefore, one should rely on both equally. Therefore, in the Noble Great Nirvana Sutra, it is also said: The Shravakas do not see the lineage of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་མོད་ཀྱི་མི་གསལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་གཞན་དག་གིས་མི་ཕྱེད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་སྟོབས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྷག་མཐོང་
གིས་ནི་རི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་གིས་བདེ་བར་མྱུར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ལ་ཇེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་མེད་པར་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་པ་དང་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་བཟང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་ས་ཡིན་པས་ས་བཟང་བ་དང༌། གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་གྲོགས་བཟང་བ་དང༌། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་མ་གང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོའམ་མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ངན་དོན་ཙམ་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉ་ཚོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཧ་ཅང་སྨོས་འདྲིན་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། སྨན་བྱེད་པ་སྐར་མ་རྩི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་

【汉语翻译】
因为专注的成分多，智慧少的缘故。菩萨们虽然能见到，但不清晰，因为智慧的成分多，专注少的缘故。如来能见到一切，因为具有止观平等。如是宣说。以止的力量，如蜡烛不被风所动一样，分别念的风不能动摇心。以观的力量，断除了所有恶见的污垢，他人无法破坏。如《月灯经》中所说：以止的力量，变得不动摇。以观的力量，变得如山一般。就像这样说的。因此，要在二者上修习瑜伽。首先，瑜伽士依靠什么能迅速安乐地成就止观呢？就是要依止止观的顺缘。什么是止的顺缘呢？住在适宜的地方，少欲，知足，完全舍弃众多事务，戒律清净，完全舍弃欲望等分别念。其中，要知道具足五种功德的地方是适宜的地方：因为容易获得衣服和食物等，容易获得；因为没有不驯服的人和敌人等居住，住所好；因为是无病的土地，土地好；因为朋友是具有戒律、见解相同的人，朋友好；因为白天没有很多人充满，夜晚声音小，所以很好地具备。什么是少欲呢？不特别贪执好的或多的法衣等。什么是知足呢？对于获得少许粗劣的法衣等，总是知足。什么是完全舍弃众多事务呢？完全舍弃鱼贩等恶业，以及完全舍弃在家和出家人过度交谈，以及完全舍弃行医、占星等。什么是戒律清净呢？对于两种律仪，自性罪和

【英语翻译】
Because the component of concentration is large and wisdom is small. Bodhisattvas can see, but it is not clear, because the component of wisdom is large and concentration is small. The Tathagata sees everything, because he possesses equal quiescence and insight. Thus it was said. By the power of quiescence, just as a candle is not moved by the wind, the winds of discursive thoughts cannot shake the mind. By the power of insight, all the stains of evil views are abandoned, so others cannot destroy it. As it is said in the "Moon Lamp Sutra": By the power of quiescence, it becomes unmoving. By insight, it becomes like a mountain. It is like that which was said. Therefore, one should abide having practiced yoga in both. First, how can a yogi quickly and easily accomplish quiescence and insight? One should rely on the conducive conditions for quiescence and insight. What are the conducive conditions for quiescence? Dwelling in a suitable place, having few desires, being content, completely abandoning many activities, having pure morality, and completely abandoning desires and other discursive thoughts. Among these, one should know that a place with five qualities is a suitable place: because it is easy to obtain clothes and food, it is easy to obtain; because unruly people and enemies do not dwell there, the dwelling is good; because it is a land without disease, the land is good; because friends are those who possess morality and have the same view, the friends are good; because it is not filled with many people during the day and the sound is small at night, it is well-endowed. What is having few desires? Not being particularly attached to good or many Dharma robes, etc. What is contentment? Always being content with obtaining a small amount of coarse Dharma robes, etc. What is completely abandoning many activities? Completely abandoning evil deeds such as fishmongering, and completely abandoning excessive conversation between householders and renunciates, and completely abandoning practicing medicine, astrology, etc. What is pure morality? For both sets of vows, both naturally sinful and

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འདྲལ་བ་དང༌། བག་མེད་པར་རལ་ན་ཡང་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པ་འགྱོད་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཕམ་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་གང་གིས་ལས་དེ་བྱས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་
རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གོམས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ་སྒོམ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་མང་པོར་འགྱུར་བར་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཁོར་བ་པའི་དངོས་པོ་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་མི་བརྟན་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བདག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྲལ་བར་གྱུར་ན། བདག་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ངེས་པའི་དོན་དང་དྲང་བའི་དོན་ལ་གུས་པར་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཉན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། འཕགས་པའི་གཏམ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མ་ཐོས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་མཐོང་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚུལ་བཞིན་བསམ་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལེག

【汉语翻译】
不违犯包括细微之处的学处，即使因放逸而违犯，也要迅速以忏悔如法行事，对于声闻的戒律中所说的不可补救的堕罪，也要具有忏悔心，具有以后不再犯的心，并且因为分别观察以何心造作此业，此心是无自性的，或者因为串习一切法无自性，所以应当说他的戒律是完全清净的。这要从圣者未生怨王的忏悔中理解。因此，要使之没有后悔，并精进于禅修。对于欲望，也要想到今生和来世会有许多过患，并断除对它们的分别念。另一方面，无论是轮回的悦意之物还是不悦意之物，所有这些都是坏灭之法，是不稳固的，毫无疑问，我和它们所有这些东西不久之后都会分离，那么我还会对什么产生贪执等等呢？通过这样修习，就能断除一切分别念。什么是胜观的顺缘呢？依止殊胜士夫，寻求多闻，如理作意。其中，应当依止什么样的殊胜士夫呢？即多闻、言辞清晰、具有慈悲心、能忍受疲劳者。其中，什么是寻求多闻呢？即恭敬听闻世尊的十二部经，包括了义和不了义，如《圣解深密经》中说：“没有如愿听闻圣者的言教，是胜观的障碍。”该经中还说：“胜观是从听闻和思维中产生的，是清净见解之因。”《圣者无尽意童子所问经》中也说：“具有听闻者，智慧将会生起。具有智慧者，烦恼将会寂灭。”什么是如理作意呢？即对于了义经和不了义经等善

【英语翻译】
One should not violate the precepts, including the subtle ones, and even if one violates them due to carelessness, one should quickly act according to the Dharma with repentance. Regarding the defeats in the Hearer's vows that are said to be irreparable, one should also have repentance, have the mind not to do it again in the future, and because one separately examines with what mind one did that action, that mind is without inherent existence, or because one is accustomed to all phenomena being without inherent existence, one should say that his discipline is completely pure. This should be understood from the removal of the repentance of the noble Ajatashatru. Therefore, one should make it without regret and diligently strive in meditation. Regarding desires, one should also think that there will be many faults in this life and the next, and abandon the discriminations about them. On the other hand, whether the objects of samsara are pleasant or unpleasant, all of them are of the nature of destruction, are unstable, and without a doubt, I and all those things will soon be separated, so what will I be attached to, etc.? By meditating in this way, all discriminations should be abandoned. What are the conditions for insight? Relying on a noble person, seeking much learning, and proper attention. Among them, what kind of noble person should one rely on? One who has much learning, clear speech, compassion, and can endure fatigue. Among them, what is seeking much learning? It is respectfully listening to the twelve divisions of the Buddha's teachings, including the definitive and provisional meanings, as it is said in the "Noble Explanation of the Profound Meaning Sutra": "Not hearing the words of the noble ones as desired is an obstacle to insight." In the same sutra, it is also said: "Insight arises from hearing and thinking, and is the cause of pure views." The "Sutra Requested by the Noble Akshayamati" also says: "One who has hearing, wisdom will arise. One who has wisdom, afflictions will be completely pacified." What is proper attention? It is good to pay attention to the sutras of definitive meaning and the sutras of provisional meaning, etc.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་བསྒོམ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཕྱང་མོ་ཉུག་པའི་ཐག་པ་ལ་འདུག་པ་ནི་ལམ་ཁ་བྲག་གི་མདོར་ཕྱིན་པའི་མི་ལྟར་གང་དུ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤང་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟས་ཚོད་ཟིན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསགས་པ་དེས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། བཤང་གཅི་བྱས་ནས་སྒྲའི་ཚེར་མ་མེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མངོན་པར་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་གཞག་གམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་རང་གི་སྡིག་པ་བཤགས་ནས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་བདེ་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུའམ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། མིག་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་གཟུམ་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་ཅིང༌། ལུས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་སྒུ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་དགྱེ་བར་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་དྲན་པ་ནང་དུ་གཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྲག་པ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་མགོ་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡོ་བར་གཞག་སྟེ་སྣ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དྲང་པོར་གཞག་གོ །སོ་དང་མཆུ་ཡང་ཐ་མལ་པར་གཞག་གོ །ལྕེ་ཡང་ཡ་སོའི་དྲུང་དུ་གཞར་རོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡང་སྒྲ་ཅན་དང༌། རྔམས་པ་ཅན་དང༌། དབུགས་རྒོད་པ་ཅན་དུ་མི་བཏང་གི །ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་
ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་གནས་ནང་དུ་དམིགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ལ་དགའ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས

【汉语翻译】
确定处所：如是菩萨若无犹豫，则于禅定必能专注。
若不如是，则如攀附犹豫之绳，又如行至悬崖边之人，于任何处皆不能专注。瑜伽士应于一切时断除鱼肉等不宜之物，且应适量饮食。
如是菩萨积聚止观一切资粮后，应入于禅定。其中，瑜伽士于禅定时，首先应圆满一切应作之事，大小便后，于无喧嚣之适意处，思维“我当令一切有情安立于菩提之精华中”，具怀度化一切众生之想，现前广大慈悲心，向十方诸佛菩萨以五体投地之方式顶礼。将佛菩萨之身像、画像等置于前方，或置于他处亦可，尽己所能供养赞叹，忏悔自身罪业，随喜一切众生之功德。于极为柔软舒适之座垫上，如世尊毗卢遮那佛之跏趺坐，或半跏趺坐亦可。眼睛既不过度睁开，亦不过度闭合，凝视鼻尖。身体既不过度弯曲，亦不过度挺直，正直端身，将正念置于内而安住。之后，双肩保持平齐，头不高不低，不偏向任何一方，保持鼻与脐之间正直。牙齿与嘴唇亦如常放置。舌抵上颚。呼吸出入之时，不应发出声响、粗重、急促。务必于无所觉察中，以缓慢、自然之方式进行呼吸。其中，首先应暂时修习止，对于外境之散乱，应以止住于内之所缘为常，且应具足喜乐与轻安。

【英语翻译】
Establishing the Place: If a Bodhisattva is without doubt, then they will definitely be able to concentrate on meditation.
If not, then like clinging to a rope of doubt, or like a person walking to the edge of a cliff, they will not be able to concentrate on anything. The yogi should at all times abstain from fish, meat, and other unsuitable things, and should eat in moderation.
Thus, the Bodhisattva, having accumulated all the collections of Shamatha and Vipassana, should enter into meditation. Among them, when the yogi meditates, they should first complete all the tasks that need to be done, and after urinating and defecating, in a pleasant place free from noise, think, "I shall establish all sentient beings in the essence of enlightenment," with the thought of taming all beings, manifest great compassion, and prostrate with the five limbs to all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions. Place the body image, painting, etc. of the Buddhas and Bodhisattvas in front, or elsewhere, and offer praises and praises to them as much as possible, confessing their own sins, and rejoicing in the merits of all beings. On a very soft and comfortable cushion, like the lotus posture of the Blessed One Vairochana, or half-lotus posture, the eyes should not be opened too much, nor closed too much, but focused on the tip of the nose. The body should not be bent too much, nor straightened too much, but straightened upright, and mindfulness should be placed inward and abide. Then, keep the shoulders level, the head neither high nor low, and not tilted to one side, keep the nose and navel straight. The teeth and lips should also be placed as usual. The tongue should also be placed against the upper teeth. The breath going in and out should not be noisy, heavy, or rapid. Be sure to breathe in and out slowly and naturally without being aware of it. Among them, one should first practice Shamatha for a while, and for the distraction of external objects, one should always abide in the object of Shamatha within, and should be endowed with joy and pliancy.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ངས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལེགས་པར་ཐོས། ལེགས་པར་གཟུང༌། ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་
བྱེད། མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
心安住于自身，这被称为寂止。寂止本身所缘之时，唯一对此进行分别观察，这就是胜观。如圣者《宝云经》所说：寂止即是心一境性，胜观即是如实分别观察。圣者《解深密经》中也说：世尊，如何寻求寂止，又如何善巧胜观？佛告慈氏菩萨：慈氏，我所立的法施设是这样的：经部、应颂部、记别部、讽诵部、自说部、缘起部、譬喻部、本事部、本生部、方广部、希法部、论议部，这些为菩萨们所宣说的，菩萨们善听、善持、精通讽诵、以意善加观察、以见地彻底领悟后，独自居住于寂静处，内心如理作意，以作意之心持续不断地作意，如是而行，安住其中，身心获得极大的轻安，这就是寂止。因此，菩萨如是寻求寂止。获得身心轻安后，安住于此，舍弃心的散乱，如理作意所缘之法，于禅定境界的影像中进行分别观察，生起信解。如是于禅定境界的影像中，对所知之义进行辨别、详细辨别、完全了知、完全观察、忍受、欲求、分别、见解、思择，这就是胜观。因此，菩萨善巧胜观。如是说。

【英语翻译】
Remaining in one's own mind is called tranquility (śamatha). When focusing on that very tranquility, whatever discriminative observation is made on that alone is insight (vipaśyanā). As it is said in the Noble Jewel Cloud Sutra: 'Tranquility is the one-pointedness of mind. Insight is the correct and distinct observation.' Similarly, in the Noble Saṃdhinirmocana Sutra, it is said: 'Bhagavan, how does one seek tranquility, and how is one skilled in insight?' The Buddha replied to Maitreya: 'Maitreya, the Dharma teachings I have established are as follows: the sūtra section, the geya section, the vyākaraṇa section, the gāthā section, the udāna section, the nidāna section, the avadāna section, the itivṛttaka section, the jātaka section, the vaipulya section, the adbhutadharma section, and the upadeśa section. These are explained to bodhisattvas, and bodhisattvas listen well, hold them well, become proficient in recitation, examine them well with their minds, and thoroughly understand them with their views. Then, dwelling alone in a secluded place, they properly apply their minds inwardly, and with whatever mind they apply their minds, they continuously apply their minds inwardly. Having entered into this and remained in it many times, whatever arises as the extreme pliancy of body and the extreme pliancy of mind is called tranquility. Thus, bodhisattvas seek tranquility. Having attained that extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind, they abide in that very state, abandoning mental distractions, and they distinctly observe and admire the objects of meditation in the images of the realm of samādhi. Thus, in those images of the realm of samādhi, whatever is the discrimination, detailed discrimination, complete understanding, complete observation, forbearance, desire, differentiation, view, and thought of the meaning of what is to be known is called insight. Thus, bodhisattvas are skilled in insight.' So it was said.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པའོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྣམ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སེམས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་འདོད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུན་དུ་སེམས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དམིགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་ཏམ། འོན་ཏེ་བྱིང་ངམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་འཕྱར་བས་རྣམ་པར་གཡེངས་སམ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ནས་སེམས་བྱིང་ངམ། བྱིང་དུ་དོགས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའམ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུའམ། མི་མུན་པར་ཞུགས་
པ་ལྟ་བུའམ་མིག་བཙུམས་པ་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བྱིང་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྟོག་པས་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སམ། སྔོན་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པས་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཐག་པས་ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་དམིགས་པའི་སྡོང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དམིགས

【汉语翻译】
因此，瑜伽士若欲现前修成止观，首先应略将经部及歌咏部等一切经典，皆摄为趋向真如、归于真如、趣入真如，并于此安住其心。另一方面，应于以何种方式可将一切法概括之蕴等安住其心。另一方面，应于如何所见及如何所闻之佛身形像安住其心。如圣《三摩地王经》云：“金色身形如是者，世间怙主处处美，何者于彼系心者，彼菩萨即名等持。”如是等等。如是于所欲之对境安住其心后，应恒常于彼对境收摄其心并安住之。于彼安住后，应如是观察其心：是否善持对境？抑或沉没？抑或因心识外散而散乱耶？应如是观察。若因昏沉及睡眠所袭而心沉没，或见有沉没之虞时，应忆念极喜之事物，如佛身形像等，或忆念光明之想。其后，应平息沉没，务必令心识能极清晰地观见彼对境。何时如盲人、如入暗室之人、或如闭眼般，心识不能极清晰地观见对境时，应知已陷入沉没。何时因对外境之色等，由分别彼等之功德而驰散，或因忆念其他事物，或因贪恋先前所经历之境而心生掉举或见有掉举之虞时，应忆念一切有为法皆为无常、痛苦等令人厌离之事物。其后，应平息散乱，并以正念及正知之绳索，将意之大象系于彼对境之树干上。何时无有沉没与掉举，对境

【英语翻译】
Therefore, if a yogi wishes to accomplish calm abiding, he should first briefly gather all the scriptures, such as the Sutra Pitaka and the Section of Songs, into that which inclines towards suchness, that which falls into suchness, and that which enters into suchness, and settle his mind on this. On the other hand, one should settle one's mind on the aggregates and so forth, which encompass all phenomena in whatever way. On the other hand, one should settle one's mind on the form of the Buddha's body as seen and heard. As it is said in the Holy Samadhiraja Sutra: "With a body like the color of gold, the protector of the world is beautiful everywhere; whoever focuses his mind on that, that bodhisattva is called equanimity." So it is. Thus, having settled the mind on the object of desire, one should constantly gather the mind back to that object and abide in it. Having settled on that, one should examine the mind in this way: Is the object well held? Or is it sinking? Or is it distracted by scattering to external objects? One should observe in this way. If the mind sinks under the influence of drowsiness and sleep, or if one sees the danger of sinking, one should remember objects of great joy, such as the form of the Buddha's body, or remember the idea of light. After that, one should pacify the sinking, and in any case, the mind should be made to see the object very clearly. When the mind does not see the object very clearly, like a blind man, like a man entering a dark room, or like closing the eyes, one should know that one has fallen into sinking. When, because of running after the qualities of external forms and so forth, or because of thinking of other things, or because of desire for previously experienced objects, the mind becomes agitated or sees the danger of agitation, one should remember all conditioned things as impermanent, painful, and other things that cause aversion. After that, one should pacify the distraction, and with the rope of mindfulness and awareness, one should attach the elephant of the mind to the trunk of that object. When there is no sinking or agitation, the object

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ལ་སེམས་རྣལ་དུ་འཇུག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་རྩོལ་བ་གློད་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་པ་དེའི་ལུས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་ན་སྣང་བ་བྱུང་བས་མུན་པ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཡང་སེལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་བསྒོམས་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའི། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་
ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་འཛིན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཏེ་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གུད་ན་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང༌། གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ

【汉语翻译】
当见到心安住于彼时，就应放松努力，保持平静。那时，应安住于所欲之时。如此修习止，当心对身体极度调柔，并且心能如所欲地自主于所缘时，就应知晓那时已成就止。之后，在成就止之后，应修习胜观，并如此思量：世尊的一切教诲都已善说，无论是通过现量还是传承，都能清晰地显现那实相，并且专注于那实相本身。如果了解那实相，就像光明出现驱散黑暗一样，就能脱离一切见网。仅仅通过止，智慧不会变得清净，也无法驱散无明的黑暗。但是，如果通过智慧善加修习那实相，智慧就会变得完全清净。唯有通过智慧才能证悟那实相。唯有通过智慧才能彻底断除障碍。因此，我应安住于止，并通过智慧完全寻求那实相，不应仅仅满足于止。应如此思量。那实相是什么呢？即胜义谛中，一切事物皆为空性，无有人我和法我。而这，也唯有通过般若波罗蜜多才能证悟，其他则不能。如圣者《解深密经》中所说：世尊，菩萨以何般若波罗蜜多来执持诸法之无自性性？观世音自在以般若波罗蜜多来执持。如是所说。因此，应安住于止，并修习智慧。对此，瑜伽行者应如此行持：补特伽罗在蕴、界、处之外不可得。补特伽罗也不是蕴等的自性，因为蕴等是无常和多体的自性。而其他人则认为补特伽罗是常和一体的自性。不可说彼即此或异于此的补特伽罗之实有是不可能的，因为实有

【英语翻译】
When one sees the mind resting peacefully in that state, one should relax effort and remain equanimous. At that time, one should remain as long as desired. Having thus become accustomed to calm abiding, when the mind has become extremely pliant with the body, and when the mind becomes independent on the object as desired, one should recognize that calm abiding has been accomplished at that time. Then, after accomplishing calm abiding, one should cultivate insight, thinking thus: All the teachings of the Bhagavan are well-spoken, making that very reality clearly manifest either through direct perception or through transmission, and being devoted to that very reality itself. If one knows that very reality, just as the appearance of light dispels darkness, one will become free from all nets of views. By mere calm abiding, wisdom will not become pure, nor will it dispel the darkness of obscuration. But if one cultivates that very reality well through wisdom, wisdom will become completely pure. Only through wisdom will one realize that very reality. Only through wisdom will one completely abandon obscurations. Therefore, I should abide in calm abiding and completely seek that very reality through wisdom, and should not be content with mere calm abiding. One should think thus. What is that very reality? It is that in ultimate truth, all things are emptiness, devoid of self of persons and self of phenomena. And this can only be realized through the Perfection of Wisdom, and not by other means. As it is said in the Noble *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "Bhagavan, with what Perfection of Wisdom does the Bodhisattva hold the non-essential nature of phenomena?" "Avalokiteśvara holds it with the Perfection of Wisdom." Thus it is said. Therefore, one should abide in calm abiding and cultivate wisdom. In this regard, the yogi should practice in this way: a person is not found apart from the aggregates, elements, and sense bases. A person is also not the nature of the aggregates and so forth, because those aggregates and so forth are of the nature of impermanence and multiplicity. And others have conceived that a person is of the nature of permanence and oneness. It is impossible for there to be a real entity of a person that cannot be spoken of as being the same as or different from them, because a real entity

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང་གཟུགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་གི །དོན་དམ་པར་ན་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་བརྟགས་པ་མཐའ་དག་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་
སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །དེ་འདི་ལྟར་དཔྱོད་དོ། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དཔྱོད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་དོན་དམ་པར་སེམས་ནི་ནང་དུ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མི་དམིགས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས། འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས། མ་འོ

【汉语翻译】
因为没有其他的存在形式。因此，应该这样思维：世间的“我”和“我的”这些都是错觉。对于法无我，也应该这样修习：法，总的来说就是五蕴、十二处和十八界。其中，蕴、处、界以及有色之物，从胜义谛来说，与心的显现没有区别。将它们分解成微尘，再对微尘的各个部分进行分析，就会发现无法确定其本质。因此，从无始以来，由于对非真实的色等事物执着，就像在梦中显现的色等事物一样，对于孩子们来说，心本身显现为与外境隔绝的色等事物。但实际上，色等事物与心的显现没有区别。应该这样思维。因此，他这样认为，三界只是唯心。他这样思维，所有对法的分析都只是心。认识到这一点后，
分别分析时，就是对一切法的自性进行分别分析。因此，要分别分析心的自性。他这样思考：从胜义谛来说，心也不可能是真实的。当虚假的自性，即执持色等显现的心，显现为各种各样的形式时，它怎么可能是真实的呢？就像色等事物是虚假的一样，心也与它们没有区别，因此也是虚假的。就像色等事物是各种各样的形式，不是单一也不是众多一样，心也与它们没有区别，因此也不是单一也不是众多。因此，心就像幻觉等事物的自性一样。就像心一样，一切法也就像幻觉等事物的自性一样。他这样思考。因此，如果用智慧分别分析心的自性，从胜义谛来说，心既不能在内找到，也不能在外找到，也不能在两者之间找到。过去的心也找不到，未来的

【英语翻译】
Because there is no other form of existence. Therefore, one should contemplate in this way: the "I" and "mine" of the world are merely illusions. As for the selflessness of phenomena, one should also practice in this way: phenomena, in short, are the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements. Among these, the aggregates, sources, elements, and whatever is corporeal, from the ultimate point of view, are not separate from the appearance of the mind. If they are broken down into atoms, and each part of the atoms is analyzed, it will be found that their essence cannot be definitively grasped. Therefore, from beginningless time, due to clinging to unreal forms and so on, just as forms and so on appear in a dream, for children, the mind itself appears as forms and so on that are separate from the external world. But in reality, forms and so on are not separate from the appearance of the mind. One should contemplate in this way. Therefore, he thinks in this way, the three realms are only mind. He thinks in this way, all analysis of phenomena is only mind. Having realized this,
When analyzing separately, it is analyzing the nature of all phenomena separately. Therefore, one should analyze the nature of the mind separately. He contemplates in this way: From the ultimate point of view, the mind cannot be true either. When the false nature, that is, the mind that holds the appearances of forms and so on, appears in various forms, how can it be true? Just as forms and so on are false, so too the mind is not separate from them, and therefore is also false. Just as forms and so on are various forms, not one nor many, so too the mind is not separate from them, and therefore is neither one nor many. Therefore, the mind is just like the nature of illusion and so on. Just as the mind is, so too all phenomena are just like the nature of illusion and so on. He contemplates in this way. Therefore, if one analyzes the nature of the mind separately with wisdom, from the ultimate point of view, the mind cannot be found within, nor can it be found without, nor can it be found in between. The past mind cannot be found either, nor the future

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཡང་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ནི་གཟུང་དུ་མེད་པ། བརྟན་དུ་མེད་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བརྟན་དུ་མེད་ཅིང་གཟུང་དུ་མེད་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མ་རྙེད་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ། །དེས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་སེམས་ཀྱི་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཐ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བར་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སེམས་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེས་
དེ་ལྟར་སེམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་གང་གི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་པས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེའམ། སྟོང་ངོ་ཞེའམ། མི་སྟོང་ངོ་ཞེའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེའམ། ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེའམ། བྱུང་བའོ་ཞེའམ། །མ་བྱུང་བའོ་ཞེའམ། ཡོད་པའོ་ཞེའམ། མེད་པའོ་ཞེས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ན་དེའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལ་རྟོག་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་དངོས་པོ་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ངེས་པར་མི་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་སོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མི་བསྒོམ་གྱི། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནམ་ཡང

【汉语翻译】
过去也不可得，现在生起的也不可得。心生起的时候，也从任何地方不来；灭去的时候，也向任何地方不去。心是不可执持的，不可固定的，非物质的。不可固定且不可执持，又非物质的那个东西，它的自性是什么样的呢？就像圣《宝积经》里所说的那样：光护啊，心是完全寻找也找不到的。凡是找不到的，就是不可得的。凡是不可得的，就不是过去，也不是未来，也不是现在生起的。经中广说如是。因此，那样观察，心的最初也不可能真正见到，最后也不可能真正见到，中间也不可能真正见到。就像心没有边和中心一样，一切法也同样了悟为没有边和中心。因此，那样了悟心没有边和中心之后，心的自性也什么都不可得。对于心的所有分别，也了悟为空性。了悟了那个之后，由心所造作的自性，色等等的自性，也不可能真正见到。因此，那样以智慧没有真正见到一切法的自性，所以不会认为色是常还是无常，是空还是非空，是有漏还是无漏，是生起还是不生起，是有还是没有。就像不对色进行分别一样，对于受、想、行、识，也不进行分别。如果法相不存在，那么它的差别也不可能存在，因此怎么会对它进行分别呢？因此，那样以智慧进行分别，在任何事物的时候，瑜伽士对任何事物的自性，如果不是以胜义谛来确定执著，那么这个时候就进入不分别的等持。也了悟一切法的自性，就是无有自性，无有自性。凡是以智慧对事物的自性进行一一观察之后，不去修习，只是唯一修习完全舍弃作意，那么他的分别永远

【英语翻译】
The past is also unattainable, and the present arising is also unattainable. When the mind arises, it does not come from anywhere; when it ceases, it does not go anywhere. The mind is ungraspable, unfixed, and immaterial. What is the nature of that which is unfixed, ungraspable, and immaterial? It is as stated in the holy *Ratnakuta Sutra*: "O Light-protector, the mind cannot be found even if it is sought everywhere." That which is not found is unattainable. That which is unattainable is neither past, nor future, nor present arising. The sutra extensively explains this. Therefore, if one examines in that way, the beginning of the mind cannot be truly seen, nor can the end be truly seen, nor can the middle be truly seen. Just as the mind has no edge or center, so too are all phenomena understood to be without edge or center. Therefore, having understood in that way that the mind has no edge or center, the very nature of the mind is unattainable. All the discriminations of the mind are also understood as emptiness. Having understood that, the nature fabricated by the mind, the nature of form and so on, cannot be truly seen. Therefore, since the nature of all phenomena is not truly seen with wisdom in that way, one does not think whether form is permanent or impermanent, empty or not empty, contaminated or uncontaminated, arising or not arising, existent or nonexistent. Just as one does not discriminate about form, so too one does not discriminate about feeling, perception, mental formation, and consciousness. If the characteristic of a phenomenon does not exist, then its distinctions cannot exist either, so how could one discriminate about it? Therefore, having discriminated in that way with wisdom, at the time of any object, if the yogi does not definitively grasp the nature of any object as ultimately true, then at that time he enters into non-discriminating samadhi. He also understands that the very nature of all phenomena is without nature, without nature. Whoever, having examined the nature of objects individually with wisdom, does not meditate, but only meditates on completely abandoning mental activity, then his discrimination will never

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྡོག་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་མེ་བྱུང་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་སྲེག་གོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ། སེམས་འཕྲོ་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་
པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ཏོ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཙམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དཔྱོད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བར་ལ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་པ་མེད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །དེར་གནས་ནས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
并且也不会转变成证悟自性本无，因为没有智慧的光明。像这样，如果从正确地个别观察中生起如实了知的火焰，就像钻木取火一样，它会焚烧掉分别念的木柴，世尊如是说。圣者宝云经中也如是说。因此，精通过患的人为了远离一切戏论，就以修习空性作为瑜伽。当他对空性进行大量修习时，无论在何处，凡是心散乱和心生欢喜的地方，如果完全寻觅那些地方的自性，就会了悟到空性。如果观察心是什么，也会了悟到空性。如果寻觅以什么心来了悟，也会了悟到空性，如此了悟，就能进入无相瑜伽，经中如是说。这表明，首先进行彻底的分别念，才能进入无相的境界。仅仅完全舍弃作意，而不思择智慧之物的自性，就进入无分别的境界是不可能的，这一点已经非常清楚地表明了。因此，他以智慧如实地观察色等事物的自性之后，才进行禅定，而不是安住于色等事物上进行禅定，也不是安住于此世和彼世之间进行禅定，因为色等事物是不可见的。因此，这被称为不住禅定者。由于在智慧之物的一切自性上进行个别观察之后，才对不可见之物进行禅定，因此被称为殊胜智慧的禅定者，如圣虚空藏和圣顶髻宝等经中所说。像这样，对于人与法都无我的状态，仅仅进入其中，由于没有其他需要彻底观察和观看的事物，因此是远离分别念和思择的。与不可言说融为一体的作意，自然而然地进入，由于没有显现的造作，因此应当在真如上非常清晰地修习和安住。安住于此，心识之流

【英语翻译】
And it will not turn into realizing the very absence of inherent existence, because there is no light of wisdom. Like this, if the fire of knowing as it is arises from correctly individually examining, like fire produced by rubbing wood, it will burn the firewood of conceptualization, thus the Bhagavan spoke. It is also spoken in the Noble Cloud of Jewels Sutra. Therefore, the one skilled in faults engages in yoga by meditating on emptiness in order to be separated from all elaborations. When he meditates extensively on emptiness, wherever the mind wanders and wherever the mind is delighted, if he completely seeks the inherent existence of those places, he will realize emptiness. If he examines what the mind is, he will also realize emptiness. If he seeks what the mind realizes with, he will also realize emptiness, and having realized it in this way, he will enter the yoga without characteristics, thus it is said in the sutras. This shows that engaging in thorough conceptualization first leads to entering the state without characteristics. It is clearly shown that it is impossible to enter the state of non-conceptualization by merely completely abandoning mental engagement and not considering the inherent existence of objects of wisdom. Therefore, he meditates after examining the inherent existence of objects such as form as it is with wisdom, but he does not meditate while abiding in form and so on, and he does not meditate while abiding between this world and the other world, because objects such as form are invisible. Therefore, he is called a non-abiding meditator. Since he meditates on the invisible after individually examining all the inherent existence of objects of wisdom, he is called a meditator of supreme wisdom, as taught in the Noble Akashagarbha and the Noble Ratnakuta and so on. Like this, for the state of selflessness of both person and phenomena, merely entering into it, since there is nothing else to thoroughly examine and see, it is free from conceptualization and consideration. Mental engagement that is integrated with the inexpressible naturally enters, and since there is no manifest fabrication, one should meditate and abide very clearly on suchness. Abiding there, the stream of mind

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བར་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཚོར་བར་བྱས་ལ་མྱུར་དུ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དེ་ལ་མངོན་པར་
དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་བས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཏེ་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་སེམས་བྱིང་ངམ་བྱིང་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་བྱིང་བ་ཞི་བར་བྱས་ལ། ཡང་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དམ་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་བདག་པ་དང༌། རྩེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བར་སྐབས་སུ་སེམས་འཕྱར་བའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ལ་གཡེང་བ་ཞི་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་མཉམ་པར་ཞུགས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྩོལ་བ་གློད་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྩལ་བ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་པ་ལ་བརྩལ་བར་མ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བྱིང་བས་ལྷག་མཐོང་མེད་དེ། སེམས་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་ན་བརྩལ་བར་བྱའོ། །མཉམ་པར་གྱུར་ན་བརྩལ་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཆུང་བས་མར་མེ་རླུང་ལ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ཡང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་བར་སྐབས་སུ་འཇ

【汉语翻译】
不应散乱。当处于中间状态时，如果贪欲等使心向外散乱，那时应察觉到散乱，并通过修习不净观等方法平息散乱，然后迅速将心收回并安住于如是性中。当见到心对如是性不悦时，应通过见到禅定的功德，修习对如是性的欢喜。通过见到散乱的过患，也能极大地平息不悦。如果昏沉和睡眠压迫，因行相不清晰而见到心下沉或怀疑下沉时，那时应如前一样，通过作意极度欢喜的事物，迅速平息下沉，并且再次极其牢固地抓住那个对境。如果当回忆起先前经历和嬉戏时，见到心在中间状态中飘动或怀疑掉举时，那时应如前一样，作意无常等令人厌恶的事物，平息掉举，然后再次努力使心无有造作地安住于如是性中。如果当远离沉没和掉举，进入平等状态，心自然而然地安住于如是性中时，应放松努力，保持舍弃。如果对已进入平等状态的心加以努力，那时心会变得散乱。如果对已变得沉没的心不加以努力，那时会因过度沉没而失去胜观，心会变得像盲人一样。因此，如果心变得沉没，就应加以努力。如果已处于平等状态，就不应加以努力。当通过修习胜观，智慧变得非常强大时，那时因为止观微弱，心会像放在风中的蜡烛一样摇动，因此无法非常清晰地见到如是性。因此，那时应修习止观。如果止观变得强大，也应修习胜观。当二者同时进行时，在身体和心没有受到损害之前，应无有造作地安住。如果身体等受到损害，那时应

【英语翻译】
One should not be distracted. When, in the intermediate state, the mind is distracted outwards by desire and the like, at that time one should be aware of the distraction, and quickly pacify the distraction by meditating on the unattractive and so forth, and then quickly withdraw the mind and settle it in suchness. When one sees that the mind is displeased with suchness, one should cultivate delight in it by seeing the qualities of samadhi. By seeing the faults of distraction, one should also greatly pacify displeasure. If dullness and sleep oppress, and one sees that the mind is sinking or suspects that it is sinking because the mode of activity is unclear, then, as before, one should quickly pacify the sinking by attending to an object of great delight, and again grasp that very object very firmly. If, when one remembers past experiences and play, one sees that the mind is fluttering or suspects that it is agitated in the intermediate state, then, as before, one should pacify the agitation by attending to objects that will cause aversion, such as impermanence, and then again strive to settle the mind in suchness without any effort. If, when one is free from sinking and agitation and has entered into equipoise, the mind naturally settles in suchness, then one should relax effort and remain in equanimity. If one makes an effort with a mind that has entered into equipoise, then the mind will become distracted. If one does not make an effort with a mind that has become sunk, then one will lack superior seeing because of excessive sinking, and the mind will become like a blind person. Therefore, if the mind becomes sunk, one should make an effort. If one is in equipoise, one should not make an effort. When, by cultivating superior seeing, wisdom becomes very strong, then, because calm abiding is weak, the mind will waver like a lamp placed in the wind, and therefore one will not be able to see suchness very clearly. Therefore, at that time one should cultivate calm abiding. If calm abiding becomes strong, one should also cultivate superior seeing. When the two are practiced simultaneously, one should remain without effort until the body and mind are harmed. If the body and so forth are harmed, then at that time one should

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་
བུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་འཁོར་བ་ན་ཀུན་དུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་གྱིས། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངལ་བསོ་ལ། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ངལ་གསོ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རིམ་པ་འདིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ། མེལ་ཚེ་ཐུན་ཕྱེད་དམ། ཐུན་གཅིག་གམ། ཇི་སྲིད་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དོན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འདོད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མ་བཤིག་པར་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འདི་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་འདོགས་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ན་ཡོངས་སུ་འཁྱམས་པས་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་དལ་བུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་བོ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་
སྙིང་པོ་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་

【汉语翻译】
应当视一切有为法如幻术、阳焰、梦境、水月、眼花，并如此思量：这些众生未能领会如此甚深的佛法，因此在轮回中饱受烦恼。我无论如何也要让他们领会这般法性。如此思量，应生起大悲心和菩提心。然后休息。同样，应进入一切法无显现的等持。如果内心感到非常厌倦，也应同样休息。这是止观双运的道路，即以有分别和无分别的影像为对境。如此，瑜伽士应按此次第，或一小时，或半个时段，或一个时段，乃至随心所欲，如是禅修安住。这是极善分别义之三摩地，出自《圣楞伽经》。然后，如果愿意，可以从等持中起身，不解开跏趺坐，心想：即使所有这些法在胜义谛中是无自性的，但在世俗谛中却是如是安住的。如果不是这样，业和果的联系等又如何安住呢？薄伽梵也曾开示：“事物生起于世俗，胜义谛中无自性。”这些心怀幼稚的众生，由于对无自性的事物妄加有无等执着，导致心智颠倒错乱，长久在轮回之轮中漂泊。我无论如何也要圆满无上的福德和智慧资粮，然后获得一切智智的果位，让他们领会这般法性。如此思量后，缓缓解开跏趺坐，向十方安住的诸佛菩萨顶礼，对他们进行供养和赞颂，然后发起如《圣妙吉祥真实名经》等广大愿文。然后以空性和大悲为核心，行布施等福德和

【英语翻译】
One should view all conditioned phenomena as illusions, mirages, dreams, reflections of the moon in water, and optical illusions, and think thus: These beings, not having understood such profound Dharma, are constantly tormented in samsara. I must, by all means, make them understand this nature of reality. Thinking thus, one should manifest great compassion and the mind of enlightenment. Then, rest. Again, similarly, one should enter into the samadhi of non-appearance of all dharmas. If the mind becomes very weary, one should rest in the same way. This is the path of uniting calm abiding and insight, focusing on images with and without conceptualization. Thus, the yogi should meditate and remain in this way, according to this sequence, for one hour, half a session, one session, or as long as desired. This is the samadhi of thoroughly distinguishing the meaning, taught in the "Lankavatara Sutra." Then, if desired, one can rise from samadhi without breaking the lotus position, thinking thus: Even though all these dharmas are indeed without inherent existence in the ultimate sense, they are indeed established in the conventional sense. If it were not so, how could the connection between actions and results, and so forth, be established? The Bhagavan also taught: "Things arise conventionally, but in the ultimate sense, they have no self-nature." These beings with childish minds, due to clinging to existence and non-existence, and so forth, in things that are without inherent existence, have their minds turned upside down, and wander completely in the wheel of samsara for a long time. I must, by all means, perfect the unsurpassed accumulation of merit and wisdom, and then attain the state of omniscience, and make them understand this nature of reality. After thinking thus, one should slowly break the lotus position, prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, make offerings and praises to them, and then make vast aspirations, such as the "Noble Conduct of Samantabhadra." Then, with emptiness and great compassion as the essence, perform generosity and other meritorious and

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བསམ་གཏན་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་དང་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞིང་དང༌། ལུས་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་ཡང་བསྟེན་པར་བྱའི། སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པར་བྱའི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་
ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་སོ། །མ་ཕམ་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕུག་རོན་གྱི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་ཁྲ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཡིན་ནམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས

【汉语翻译】
应当为了成办一切智慧之聚而精进。如果那样做了，那么那个禅定就是现前成办了具足一切行相之殊胜的空性。如圣《顶髻宝》中所说：彼披慈爱之甲，安住大悲之境，而修现前成办具足一切行相之殊胜的空性之禅定。其中，何为具足一切行相之殊胜的空性呢？即不离布施，不离戒律，不离安忍，不离精进，不离禅定，不离智慧，不离方便等，如是广为宣说。菩萨是使一切有情完全成熟，以及田地、身体、众多侍从等圆满的方便，必须依止布施等善法。如果不是那样，那么诸佛的刹土等圆满是何者的果报呢？因此，具足一切行相之殊胜的遍知智慧，是由布施等方便而得以圆满的，所以薄伽梵说遍知智慧是由方便而至究竟的。因此，菩萨也应当依止布施等方便，而不仅仅是空性。如圣《一切法甚广大略摄经》中也宣说：慈氏，菩萨们如是圆满修持六度是为了圆满菩提的缘故。其中，那些愚笨之人如是说：菩萨应当仅仅修习般若波罗蜜多，其余的波罗蜜多做什么用呢？

【英语翻译】
One should strive to accomplish all gatherings of wisdom. If that is done, then that meditation is the actual accomplishment of emptiness endowed with all aspects of excellence. As it is said in the Noble Jewel in the Crown: "He puts on the armor of love and dwells in the realm of great compassion, and meditates on the meditation that actually accomplishes emptiness endowed with all aspects of excellence." What is emptiness endowed with all aspects of excellence? That which is inseparable from generosity, inseparable from ethics, inseparable from patience, inseparable from diligence, inseparable from meditation, inseparable from wisdom, inseparable from skillful means, and so forth, as extensively taught. A Bodhisattva is one who completely ripens all sentient beings, and it is necessary to rely on the virtues of generosity and so forth, which are the means of perfecting fields, bodies, many attendants, and so forth. If that is not the case, then what will be the result of the perfection of the Buddha-fields and so forth that are taught? Therefore, the omniscient wisdom endowed with all aspects of excellence is perfected by the means of generosity and so forth, so the Bhagavan taught that the omniscient wisdom is perfected by means. Therefore, a Bodhisattva should also rely on the means of generosity and so forth, and not just emptiness alone. As it is also taught in the Noble Sutra Compendium of All Dharmas, which is Extremely Extensive: Maitreya, the six perfections that Bodhisattvas accomplish correctly are for the sake of complete enlightenment. Among them, those foolish people say this: Bodhisattvas should only train in the perfection of wisdom, what is the use of the other perfections?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་གྱུར་ཏམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཚུལ་གཅིག་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐབས་དང་བྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་བསྟངས་ན་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བློན་པོས་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡང་གཞན། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡང་གཞན་ཏེ། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་
དེ་དག་ཐར་པ་མི་ཐོབ་བོ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ལྡན་པར་འདོད་དེ། དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་

【汉语翻译】
当行持精进的行持时，那些积累了具有六度功德的善根，那些善根会造成损害吗？ 慈氏菩萨请问：世尊，不是那样的。 世尊开示说：弥勒，你也在六十劫中圆满地修持了布施的波罗蜜多，六十劫中圆满地修持了持戒的波罗蜜多，六十劫中圆满地修持了忍辱的波罗蜜多，六十劫中圆满地修持了精进的波罗蜜多，六十劫中圆满地修持了禅定的波罗蜜多，六十劫中圆满地修持了智慧的波罗蜜多。 那些愚笨的人却说，仅仅通过一种方式就能成佛，就像通过空性的方式一样。 那些人的行为会变得完全不纯净等等情况会发生。 如果缺乏方便，菩萨仅仅依靠智慧，就无法像声闻一样成办佛的事业，如果以方便来辅助，就能成办。 如圣《宝积经》中所说： 善护，例如被大臣辅佐的国王们成办一切所需，同样，菩萨的智慧被善巧方便所完全辅佐，也能成办一切佛的事业。 菩萨们的道的见解也不同，外道和声闻们的道的见解也不同。 如此，外道们的道的见解，由于与我等颠倒知见相应，因此在一切的一切中都是与智慧相离的道。 因此，他们无法获得解脱。 声闻们由于与大悲心相离，因此不具备方便，因此他们会一心专注于寂灭。 菩萨们的道被认为是与智慧和方便相应的，因此他们会专注于不住涅槃。 菩萨们的道被认为是与智慧和方便相应的，因此他们获得不住涅槃，以智慧的力量不会堕入轮回，以方便的力量会

【英语翻译】
When practicing the application of diligence, would those roots of virtue that have accumulated the six perfections be harmed by those roots of virtue? Maitreya asked: "Bhagavan, it is not so." The Bhagavan said: "Ajita, you have also perfectly accomplished the perfection of generosity for sixty kalpas, the perfection of discipline for sixty kalpas, the perfection of patience for sixty kalpas, the perfection of diligence for sixty kalpas, the perfection of meditation for sixty kalpas, and the perfection of wisdom for sixty kalpas."

Those foolish people say that enlightenment is achieved through only one method, such as through the method of emptiness. Their conduct will become completely impure, and so on. If one is without skillful means, a Bodhisattva's wisdom alone cannot accomplish the deeds of a Buddha like a Shravaka. But if it is sustained by skillful means, it can be accomplished. As it is said in the Holy Ratnakuta Sutra: "O Kashyapa, just as kings who are attended by ministers accomplish all that is needed, so too, the wisdom of a Bodhisattva that is fully attended by skillful means accomplishes all the deeds of a Buddha."

The view of the path of Bodhisattvas is also different. The view of the path of non-Buddhists and Shravakas is also different. The view of the path of non-Buddhists is a path that is devoid of wisdom in all things because it is associated with inverted views such as self. Therefore, they do not attain liberation. The Shravakas are devoid of great compassion and therefore do not possess skillful means. Therefore, they will be solely devoted to Nirvana. The path of Bodhisattvas is considered to be associated with wisdom and skillful means, and therefore they will be devoted to non-abiding Nirvana. The path of Bodhisattvas is considered to be associated with wisdom and skillful means, and therefore they attain non-abiding Nirvana. By the power of wisdom, they do not fall into Samsara, and by the power of skillful means, they will be in Nirvana.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ག་ཡ་གོའི་རི་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བ་ནི་གང༌། ཐར་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐབས་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་མེད་པར་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཐར་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཙམ་བསྟེན་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟུང་བས་འཆིང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆིང་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷགས་པས་ཉེན་པ་ལ་མེ་བསྟེན་པ་བཞིན་
དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྷག་པ་ཙམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐབས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱའི། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་མེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མེ་དེ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མེ་དེ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས་ཀྱང་འདི་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བདག་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་དེ་ལས་བདག་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་དུ་

【汉语翻译】
为了不堕落的缘故。因此，圣者伽耶山的经典中说，菩萨们的道路，简而言之就是这两种，两种是什么呢？就是方便和智慧。圣者《殊胜第一》中也说：般若波罗蜜多不是母亲，善巧方便才是父亲。圣者《无垢称经》中也说：菩萨们的束缚是什么？解脱是什么呢？没有方便而执着于轮回的流转，是菩萨的束缚。以方便而进入轮回的流转，是解脱。没有智慧而执着于轮回的流转，是菩萨的束缚。以智慧而进入轮回的流转，是解脱。没有方便摄持的智慧是束缚，方便摄持的智慧是解脱。没有智慧摄持的方便是束缚，智慧摄持的方便是解脱。菩萨如果只修习智慧，就会像声闻堕入他们所希求的寂灭一样，变成束缚，不会以不住涅槃而得到解脱。因此，没有方便的智慧是菩萨们的束缚。因此，就像为了抵御寒冷而取暖一样，菩萨为了遣除颠倒的增益，应当以具有方便的智慧来修习空性，但不要像声闻那样现证。如圣者《十法经》中所说：善男子，譬如有人完全使用火，他敬重、尊崇那火，但他不会想：我敬重、尊崇、描绘那火，所以要用双手抓住它。为什么呢？因为他想到，如果那样做，我的身体会感到痛苦，或者内心会感到不适。同样，菩萨也具有涅槃的想法，但也不会现证涅槃。为什么呢？因为他想到，如果那样做，我可能会从菩提中退转。

【英语翻译】
In order not to fall. Therefore, from the noble Gaya Head Mountain, the path of the Bodhisattvas, in short, is these two. What are the two? They are skillful means and wisdom. The noble "Supreme First" also says: The Perfection of Wisdom is not the mother, skillful means is the father. The noble "Vimalakirti Sutra" also says: What is the bondage of the Bodhisattvas? What is liberation? Without skillful means, clinging to the cycle of existence is the bondage of the Bodhisattva. Entering the cycle of existence with skillful means is liberation. Without wisdom, clinging to the cycle of existence is the bondage of the Bodhisattva. Entering the cycle of existence with wisdom is liberation. Wisdom not grasped by skillful means is bondage. Wisdom grasped by skillful means is liberation. Skillful means not grasped by wisdom is bondage. Skillful means grasped by wisdom is liberation. If a Bodhisattva only cultivates wisdom, he will fall into the Nirvana desired by the Hearers, becoming a bondage, and will not be liberated by non-abiding Nirvana. Therefore, wisdom without skillful means is the bondage of the Bodhisattvas. Therefore, just as one warms oneself with fire to ward off the cold, a Bodhisattva, in order to dispel the excess of perversion, should cultivate emptiness with wisdom accompanied by skillful means, but should not realize it like the Hearers. As it is said in the noble "Ten Dharmas Sutra": Son of good family, for example, someone fully uses fire. He respects and honors that fire, but he does not think: I respect, honor, and depict that fire, so I will grasp it with both hands. Why? Because he thinks that if he does so, my body will suffer, or my mind will feel discomfort. Similarly, a Bodhisattva also has the thought of Nirvana, but he does not realize Nirvana. Why? Because he thinks that if he does so, I may regress from Bodhi.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
འོང་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསྟེན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་མི་འདའ་བས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་བདུད་རྩིར་འགྱུར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་འདོར་བ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བ་
དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཀ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སམ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་མི་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡང་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ཅིག་ཅར་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
就像说“为了将会到来”一样。如果仅仅依赖方便，菩萨也无法超越各自凡夫的境界，因此会变得非常束缚。因此，应当依止具有智慧的方便。例如，像被咒语完全控制的毒药一样，菩萨们如果以智慧完全控制的力量来修习烦恼，就能变成甘露。更何况那些自性显现高贵的果实，如布施等，又何必多说呢？如圣《宝积经》中所说：“光护，例如，被咒语和药物完全控制的毒药不能致人于死。同样，菩萨们的烦恼被智慧完全控制，也不会堕落。”因此，菩萨们因为方便的力量而不舍弃轮回，所以不会堕入寂灭。因为智慧的力量而舍弃一切所缘，所以不会堕入轮回。因此，也能获得不住涅槃，即是成佛。因此，圣《虚空藏经》中也说：“以智慧的知识，完全舍弃一切烦恼。以方便的知识，完全不舍弃一切众生。”圣《解深密经》中也说：“对于利益众生极不热衷，对于一切造作显现的造作极不热衷，我没有开示这是无上正等觉。”因此，想要成佛的人，应当依止智慧和方便二者。其中，在修习出世间智慧的阶段，或者在进入甚深禅定的阶段，即使不出现依赖布施等方便的情况，但在与之相关的预备阶段以及由此产生的智慧出现时，依赖方便的情况必然会出现。因此，智慧和方便二者同时并用。此外，菩萨们智慧和方便相结合而行的道路是这样的：众生

【英语翻译】
It is like saying, "For the sake of what will come." If one relies solely on means, even bodhisattvas cannot transcend the realm of ordinary beings and become extremely bound. Therefore, one should rely on means accompanied by wisdom. For example, just as poison completely controlled by mantras, if bodhisattvas cultivate afflictions with the power of wisdom, they can transform into nectar. What need is there to mention those that naturally manifest noble fruits, such as generosity? As stated in the Holy Jewel Heap Sutra: "Light Protector, for example, poison completely controlled by mantras and medicine cannot cause death. Similarly, the afflictions of bodhisattvas, completely controlled by wisdom, cannot cause them to fall into wrongdoing." Therefore, because bodhisattvas do not abandon samsara through the power of means, they do not fall into nirvana. Because they abandon all objects of focus through the power of wisdom, they do not fall into samsara. Therefore, they also attain non-abiding nirvana, which is Buddhahood itself. Therefore, it is also stated in the Holy Akashagarbha Sutra: "Through the knowledge of wisdom, all afflictions are completely abandoned. Through the knowledge of means, all sentient beings are not completely abandoned." It is also stated in the Holy Samdhinirmocana Sutra: "Not being extremely inclined towards the benefit of sentient beings, and not being extremely inclined towards all fabricated appearances, I have not taught this as unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Therefore, those who desire to attain Buddhahood should rely on both wisdom and means. Among these, in the stage of cultivating transcendent wisdom, or in the stage of entering deep samadhi, even if reliance on means such as generosity does not occur, when the preparatory stage related to it and the wisdom arising from it occur, reliance on means will inevitably occur. Therefore, wisdom and means are employed simultaneously. Furthermore, the path by which bodhisattvas engage in the union of wisdom and means is as follows: sentient beings

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟེན་པ་དང༌། ལངས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཁོ་ནའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཐབས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟ་བུའོ། །བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་ཕུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ།
ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་དང༌། གསོ་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་མེད་པར་ཡང་སྦྱོར་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞིག །སྤྲུལ་པ་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །དེས་ནི་སྔ་ནས་དེ་ཤེས་པས། །སྤྲུལ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །སྲིད་གསུམ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བར་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་ཤེས། །འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་སྔ་ནས་ཤེས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེའི་སྦྱོར་བ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ལ། བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གོམས་པར་བྱས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ད

【汉语翻译】
由于被遍视一切的伟大的慈悲完全掌握，所以修习超越世间的道，并且在生起方便的时候，也如幻术师一般，仅仅依靠不颠倒的布施等。如圣者无尽慧所说：“那么菩萨的方便是什么？现证智慧是什么呢？为了在入定时观视有情，因此将心专注于伟大的慈悲的目标，那就是他的方便。为了寂静和极寂静而入定，那就是他的智慧。”像这样广为开示。在《降伏魔军品》中也开示道：“此外，菩萨们的正确修行，也不用智慧的智慧去努力，而是用方便的智慧去收集一切善法，并且用智慧的智慧去修行无我、无有情、无生命、无滋养、无人格，也用方便的智慧去修行使一切有情完全成熟，这就是修行。”像这样广为宣说。在《圣者总摄一切法经》中也说：“譬如幻术师，为了使幻化解脱而努力，因为他早已知道，所以对幻化没有贪执。三有如幻化，圆满菩提的智者知晓。为了众生而分派，早已知道众生是这样的。”像这样说道。菩萨们仅仅以成办智慧和方便的方式来作主，因此，他的修行既安住于轮回，也安住于涅槃，这样开示道。因此，要串习以空性和大悲为核心，回向于无上圆满正等菩提的布施等方便，并且为了生起胜义菩提心，如前一样，恒常时时尽力修习止观双运，如《圣者行境清净经》中所说，在一切时处利益有情的菩萨们的利益如何宣说

【英语翻译】
Because of being completely grasped by the great compassion that sees all, one cultivates the path that transcends the world, and even when the means of arising are present, one relies on nothing but non-erroneous giving, etc., just like a magician. As the Noble Inexhaustible Intelligence taught: "What is the means of a Bodhisattva? What is the manifestation of wisdom? Because when one is in meditative equipoise, one looks upon sentient beings, therefore, focusing the mind on the object of great compassion, that is their means. Because one enters into peace and perfect peace, that is their wisdom." Like this, it is extensively taught. In the chapter "Subduing the Maras," it is also taught: "Furthermore, the correct application of Bodhisattvas is not to strive with the wisdom of wisdom, but to gather all virtuous dharmas with the wisdom of means, and to apply the wisdom of wisdom to selflessness, the absence of sentient beings, the absence of life, the absence of nourishment, and the absence of personality, and also to apply the wisdom of means to fully ripen all sentient beings, that is the application." Like this, it is extensively explained. In the Sutra "The Noble Collection of All Dharmas," it also says: "For example, a magician strives to liberate the illusion. Because he knows it beforehand, he has no attachment to the illusion. The three realms are like an illusion, known by the wise who have perfect enlightenment. Having divided for the sake of beings, he knows beforehand that beings are like that." Like this, it is said. Having made the accomplishment of wisdom and means the sole focus of Bodhisattvas, therefore, their practice is to abide in samsara and also to abide in nirvana, thus it is taught. Therefore, one should familiarize oneself with the means of giving, etc., which have emptiness and great compassion as their essence, dedicated to unsurpassed perfect and complete enlightenment, and in order to generate the ultimate Bodhicitta, one should constantly and at all times cultivate as much as possible the union of calm abiding and insight, as it is said in the Sutra "The Noble Pure Conduct," how the benefits of Bodhisattvas who benefit sentient beings at all times are taught

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དྲན་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཚེ་འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྨི་ལམ་ན་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བར་འགྱུར། རྨི་ལམ་བཟང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་རྨི་བར་འགྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་རངས་ནས་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་པར་
འགྱུར། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མང་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་པར་འགྱུར། ལུས་ལ་ཡང་ནད་ཀྱིས་མི་ཐེབས་པར་འགྱུར། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ཏུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཉན་ཏོ། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཡུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འབད་མི་དགོས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣོ་བས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་རབས་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་མདོ་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་གུས་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ན་རིམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐད་ཅིག་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པ། དྲི་མ་མེད་ཅིང་མི་གཡོ་ལ་མར་མེ་རླུང་མེད་པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཚད་མར་གྱུར་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་

【汉语翻译】
如是依止忆念，于一切时精熟方便。如是串习慈悲、方便及菩提心，则于此生定能转为殊胜，故于梦中恒常得见诸佛及菩萨，亦将梦见其他善梦，诸天亦将欢喜而作守护，每一刹那亦将增长广大福德与智慧之聚等。烦恼之障及恶趣亦将清净，于一切时亦将增广安乐与悦意，为众多有情所喜爱，身体亦不为疾病所侵，亦将获得心堪能性之最胜，故将获得神通等殊胜功德。其后以神通力往诣无量世界，供养诸佛薄伽梵，亦于彼等听闻正法。临命终时亦定能得见诸佛及菩萨。于其他生世亦将转生于不离诸佛及菩萨之净土，及殊胜之家族，故不需勤作，亦能圆满福德与智慧之聚。受用广大，眷属众多。以敏锐之智慧，亦将成熟众多有情。于一切生世皆能忆念前世，如是了知其他经典中所说之无量利益。如是若恒常恭敬串习慈悲、方便及菩提心，则次第生起心续极清净之刹那，以将成熟故，如钻木取火般，于真实义之修习至极圆满，遂能证得超胜世间之智慧，远离一切分别之网，极明了证悟法界无戏论，无垢且不动摇，如置于无风处之灯火般不动摇而成为定量，即是诸法无我之自性。

【英语翻译】
Thus, relying on mindfulness, one should cultivate skill in means at all times. Having cultivated compassion, means, and the mind of enlightenment in this way, one will definitely transform into something extraordinary in this life. Therefore, in dreams, one will always see Buddhas and Bodhisattvas. One will also dream other good dreams. The gods will also rejoice and protect one. In each moment, one will increase vast accumulations of merit and wisdom, etc. The obscurations of afflictions and the unfortunate states will also be purified. At all times, one will also increase happiness and joy. One will be loved by many beings. The body will also not be afflicted by illness. One will also attain the supreme of mental pliancy. Therefore, one will attain extraordinary qualities such as clairvoyance. Then, with the power of miraculous abilities, one will go to limitless realms and make offerings to the Buddhas, the Bhagavat. One will also listen to the Dharma from them. At the time of death, one will definitely see the Buddhas and Bodhisattvas. In other lifetimes, one will also be born in a pure land inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas, and in an especially excellent family. Therefore, without needing to strive, one will perfect the accumulations of merit and wisdom. One will have great wealth and many attendants. With sharp wisdom, one will also ripen many beings. In all lifetimes, one will remember one's previous lives. Thus, one should understand the immeasurable benefits mentioned in other sutras.
Thus, if one constantly and respectfully cultivates compassion, means, and the mind of enlightenment for a long time, then gradually a moment of extremely pure mind will arise, and because of ripening, like fire produced by rubbing wood, the practice of the true meaning will be perfected, and one will realize the wisdom that transcends the world, free from all nets of conceptualization, and clearly realize the unelaborated nature of reality, immaculate and unwavering, like a lamp placed in a windless place, unwavering and becoming a valid measure, which is the nature of all phenomena as selflessness.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་བྱུང་ནས་དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་
ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཡོན་དེ་རྒྱས་པར་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དེ་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ།། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་མོས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ནི་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་དང་པོར་ཞུགས་པ་དེ་ཕྱིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་བསྒོམས་པས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བ་བྱང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་མ་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་འོག་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་ཞུགས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ཅིང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རིམ་པ་ཁོ་ནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྤོང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ནི་ལྡན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ནི་མཛད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་འགྱུར། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དག་དང་ལྡན། སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་
པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཛད། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ

【汉语翻译】
唯有显现，以见道所摄，乃是真实菩提心之自性。此既生起，即是趋入缘事物之边际，是生于如来种姓，是趋入菩萨之无过失处，是远离世间一切行境，是安住于菩萨之法性与法界之证悟，是获得菩萨初地。如是利益，于十地等中当广为了知。此乃缘如是性之禅定，乃是《圣楞伽经》所说，此乃菩萨等之趣入无戏论、无分别之境。于胜解行地，乃是依胜解力而安立趣入，非由现行造作。若彼智慧生起，即是现前趣入，如是趣入初地者，其后于修道上，以出世间及彼后得之二智慧，修习智慧与方便，渐次修习，为令当断之积集细微之障更极细微而清净之故，及为获得功德殊胜更上更上之故，而令下下诸地完全清净，趋入如来智慧之间，而入一切智性之海，亦得成办一切所需之所缘境。如是次第唯令心续完全清净，亦为《圣楞伽经》所宣说。于《圣解深密经》中亦云：渐次于更上更上诸地，如金般舍弃心，直至无上正等觉之间，现前圆满成佛。入一切智性之海时，如如意宝般，与令一切有情皆得近悦之功德聚相合。亦作昔愿之果，亦转为大悲之自性，亦与任运成就之种种方便相合，以无量无数之化身，作一切有情之利益，一切功德圆满。

【英语翻译】
Only by making it manifest, gathered by the path of seeing, is the very nature of the true Bodhicitta. Once this arises, it is to enter into the limits of objects, to be born into the lineage of the Tathāgatas, to enter into the faultless state of Bodhisattvas, to turn away from all worldly activities, to abide in the realization of the Dharma-nature and Dharma-dhātu of Bodhisattvas, and to obtain the first Bodhisattva bhūmi. Such benefits should be understood extensively from the ten bhūmis and so forth. This is the samādhi that focuses on suchness, which is taught in the Ārya Laṅkāvatāra Sūtra, and this is the entry of Bodhisattvas into the non-elaborate, non-conceptual state. On the bhūmi of adhimukti-caryā, it is established that one enters by the power of adhimukti, not by manifest action. If that wisdom arises, then one has manifestly entered. Thus, one who has entered the first bhūmi later cultivates wisdom and skillful means on the path of cultivation with the two wisdoms of transcendence and subsequent attainment. By gradually cultivating, one purifies the accumulated obscurations that are to be abandoned, making them even more subtle than the subtle, and in order to obtain more and more superior qualities, one completely purifies the lower bhūmis, enters into the wisdom of the Tathāgatas, and enters the ocean of omniscience, and also obtains the object of focus that accomplishes all needs. In this way, the Ārya Laṅkāvatāra Sūtra also declares that only by gradually purifying the mind-stream in sequence. In the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra, it is also said: 'Gradually, on the higher and higher bhūmis, one abandons the mind like gold, and manifestly and completely awakens to Buddhahood up to the unexcelled, perfect, and complete enlightenment.' When one enters the ocean of omniscience, one is like a wish-fulfilling jewel, endowed with a multitude of qualities that closely nourish all sentient beings. One also makes the fruits of past aspirations exist, one also transforms into the nature of great compassion, one is also endowed with various spontaneously accomplished skillful means, and with immeasurable and countless emanations, one accomplishes all the benefits of all beings, and all perfect qualities.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ནི་གྱུར། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བསལ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དམ་པ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཐག་བསྲིངས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ཆུ་ཡི་མཚོ་འདྲ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་རྣམས་འཛིན་བྱེད་དེ། །ངང་པ་རབ་དགའ་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་དཀྲུགས་ཡིད་རིང་སྤོངས་ལ། །བྱིས་པ་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་པ། །ཐམས་ཅད་བླང་པ་ཁོ་ནར་བྱ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་བཤད་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གར་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཨཱ་ཙཱཪྻ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བར་དུ་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
བསྒོམ་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
已至于极顶。已净除包含习气的一切罪垢。由于具有证悟安住于众生界边际之认知，故应对一切功德之源——佛薄伽梵生起信心，且为圆满成办彼功德，一切自己皆应努力。因此，薄伽梵如是说：一切智智之智慧，乃由大悲之根本所生。由菩提心之因所生。以方便而至究竟。断绝嫉妒等垢染之圣者，犹如不厌功德之水海。分辨而执持善说者，犹如天鹅欢喜从水中取乳。因此，智者们，应舍弃偏袒、扰乱、犹豫，即使是孩童所说之善说，也应全部接受。如是宣说中观道，我所获得的福德，以此愿一切众生，皆能获得中观道。菩提道次第论，由阿阇黎莲花戒所著，至此圆满。
印度堪布般若跋摩和译师班智达智军翻译、校订并确定。
修习次第。

【英语翻译】
Has reached the ultimate peak. Having eliminated all the stains of faults, including habitual tendencies. Since one possesses the realization of abiding at the edge of the realm of sentient beings, one should generate faith in the Blessed One, the source of all qualities, and all oneself should strive to accomplish those qualities completely. Therefore, the Blessed One said this: The wisdom of omniscience arises from the root of great compassion. It arises from the cause of the mind of enlightenment. It is perfected by skillful means. The noble ones who have cut off the stains such as jealousy, are like an ocean of water that is never satisfied with qualities. Those who discern and hold well-spoken words are like swans who joyfully take milk from water. Therefore, wise people should abandon partiality, disturbance, and hesitation, and even the well-spoken words of children should be accepted in their entirety. Thus, by explaining the Middle Way, whatever merit I have gained, may all beings attain the Middle Way through it. The Stages of Meditation, composed by Acarya Kamalashila, is completed.
The Indian Abbot Prajnavarman and the translator Bande Yeshe De translated, revised, and finalized it.
The Stages of Meditation.

============================================================

